J’enseigne actuellement une série de cours de yoga qui explorent à la fois la philosophie du yoga (Yoga Sutras de Patanjali) et la pratique posturale.

Au cours d’une de nos séances, alors qu’il discutait des idées de conscience pure (Purusha) et d’esprit/énergie universel (Ishvara), un étudiant a posé une excellente question. Elle voulait savoir si j’avais des exemples concrets de Purusha et d’Ishvara.

J’ai fait de mon mieux pour expliquer. Par exemple, j’ai détaillé que Purusha est la conscience qui sous-tend toute pensée ; le sentiment que vous existez en tant qu’être. J’ai en outre admis que certains concepts philosophiques, ou états, du yoga ne peuvent ni être rendus justice par les mots, ni être pleinement compris par l’intellect. En d’autres termes, il n’est peut-être pas possible de donner ou de concevoir des exemples concrets. Je présentais ainsi la perspective que nous, dans le yoga, pourrions croire en quelque chose – ou avoir la foi (shraddha) – que nous ne pouvons pas pleinement comprendre. C’est une notion plutôt inconfortable pour la plupart des gens.

Suite à cette question, et en cohérence avec ma propre volonté de clarifier la réponse, j’ai contacté l’auteur du texte auquel j’avais fait référence lors de la préparation de mon cours (« Making Patanjali Palatable », de Manoj Kaimal). À ma grande surprise, Kaimal a répondu gracieusement : aimablement éclairant pour moi la nuance de ces concepts.

« Qu’est-ce que cela signifie si quelque chose est concret ? », a-t-il demandé . « Si quelque chose est concret, ce que nous voulons dire dans la philosophie du yoga, c’est qu’il peut être perçu par nos cinq organes de perception ».

Par exemple, nous pourrions convenir qu’une chaise, le vent ou le son de la voix de quelqu’un sont des objets concrets. Pourtant, Purusha et Ishvara vont au-delà de cela, et ils nous obligent à abandonner le désir de compréhension intellectuelle – ou du moins à reconnaître ses limites.

« Maintenant, Purusha et Ishvara ne sont pas des objets concrets, ce qui signifie qu’ils ne peuvent pas être perçus par les sens. Ils ne peuvent pas non plus être pleinement compris en utilisant notre esprit, notre intellect, etc. », a déclaré Kaimal. « Donc à cet égard, il sera très difficile de donner un exemple concret… parce que si vous POUVEZ donner un exemple concret, ce n’est pas Purusha ou Ishvara ».

En bref, c’est normal de ne pas comprendre, car nous ne pourrons jamais comprendre pleinement en utilisant notre esprit pensant. D’un autre côté, nous pourrions ressentir une présence derrière nos pensées. Dans le silence profond de la méditation, nous pourrions goûter la saveur subtile de la simple existence – d’un « être-être » sans hâte et immuable.